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子曰如何斯可以从政乎

子曰如何斯可以从政乎

《论语尧曰篇》中。

子张问于孔子,曰:何如斯可以从政乎?子曰:尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。子张曰:何谓五美?子曰:君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。子张曰:何谓惠而不费?子曰:因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择劳可劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,严然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?子张曰:何谓四恶?子曰:不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝谓之有司。

首先讲五美。

惠而不费:要给百姓恩惠,但不能有所破费。就是看百姓在哪方面能得到利,就引导他们在哪方面努力,在哪方面给他们支持。

劳而不怨:让百干活,百姓没有怨恨。要做到这一点,要选择适宜的时间,要量力而行,要让老百获得利益,不是逼他们干。这样就可避免怨恨。

欲而不贪:孔子说:欲仁得仁,焉得贪?要做一个道德修养高的执政者,仁的境界充满心中,不为外物所动,贪欲自然就没有了。执政者要加强道德修养,使自己的道德境界达到仁的境界。

泰而不骄:做事泰然自若,行为举止不卑不亢,但没有一丝一毫骄傲之气。执政者对待事情无论大小、多少都要认真对待,不能怠慢。

威而不猛:孔子说,做到衣冠整肃,瞻视端庄,这样举手投足间,威仪就有了。不能大呼小叫建立威仪。

这五美包括了为政和做人处世的原则。也是对执政者的执政要求,尚若五美都做到了,社会怎么能不太平呢?

其次讲四恶。

不教而杀谓之虐:不事先教导民众从善,却用刑杀直接惩罚民众,就是虐待。

不戒视成谓之暴:不事先告诫百姓,也不提醒百姓,却突然要百姓做成事,这种行为就是暴。

慢令致期谓之贼:下政令时慢慢腾腾,犹豫不决,政令下了没多久,就要百姓把事干完,这就贼的行为。

犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。干事情前,答应百姓的报酬多,事情完成后却给的少,很吝啬。

这四恶在当时的社会,是普遍现象,所以孔子教育他的弟子要彻底戒除。而且在为人处事中也要根除,才能成为一个君子。

这章经文,很容易看懂,但做起来很难。民间有句古谚,身在公门好修行。执政者很容易做好事,往往一个建议,经决策层决定后,实行起来,影响之大是不可想象的。孔子的这些话是给当时的执政者听的,也是给后世的执政者听的。如果执政者都能按尊五美屏四恶去做了,天下也就太平了,社会也就安定了。