儒家爱人什么意思

对于这个问题,传统的回答是,由于墨家主张爱无差等,而儒家主张爱有差等.换

句话说,在爱人的问题上,墨家强调同等,儒家强调差等.《墨子》里有段话说明了这

个分歧,有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱.我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我

乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲.“(《墨子·耕柱》)

巫马子是儒家的人,竟然说“爱我身于吾亲”,很可能是墨家文献的夸大其词.这

显然与儒家强调的孝道不合.除了这一句以外,巫马子的说法总的看来符合儒家精神.

因为照儒家看来,应当爱有差等.

谈到这些差等,孟子说：“君子之于物也,爱之而弗仁；于民也,仁之而弗亲.亲

亲而仁民,仁民而爱物.”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时,问他“信以为

人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱,自

然会厚于对邻人之子的爱.在孟子看来,这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱

使之及于更远的社会成员.“老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼”.(《孟子·

梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上).这种推广是在爱有差等的原则基

础上进行的.

爱家人,推而至于也爱家人以外的人,这也就是行“忠恕之道”,回过来说也就是

行“仁”,这都是孔子倡导的.这其间并无任何强迫,因为一切人的本性中都有侧隐之

心,不忍看得别人受苦.这是“仁之端也”,发展这一端就使人自然地爱人.但是同样

自然的是,爱父母总要胜过爱其他一般的人,爱是有差等的.

儒家的观点是这样.墨家则不然,它坚持说,爱别人和爱父母应当是同等的.这会

不会弄成薄父母而厚别人,且不必管它,反正是要不惜一切代价,也要消除儒家的有差

等的爱.孟子抨击“墨氏兼爱,是无父也”的时候,心中所想的正是这一点.

在爱的学说上,儒墨的上述分歧,孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过.但是

除此以外,还有一个更带根本性的分歧.这就是,儒家认为,仁是从人性内部自然地发

展出来的；而墨家认为,兼爱是从外部人为地附加于人的.

也可以说,墨子也回答了孔子没有想到的一个问题,就是,为什么人应当行仁义?

不过他的回答是根据功利主义.他